Pas d’appât apporterait l’apathie, fors l’appétence ?!

L’existence est nécessairement commune, associative, participative.
La participation (Agir) intègre, l’isolement (l’Ennui) désintègre.

Mais nous doutons de l’intégrité (la valeur) de notre prochain (l’inconnu).
Pour le (nous) contraindre (liberticide Désobligeance, soumission) à participer (travailler, quelque soit la tâche, normale chez soi), nous avons conditionné (réservé aux participant) notre subsistance à la Possession, imposé l’échange, supprimé le partage.
Voilà la participative entraide convertie (oubliée) en concurrentiel mérite, jugement affectivement compensatoire et inégalement classificatoire (autre appartenance). Toute fonction étant indispensable, la hiérarchie, coordination de la coopération, n’impliquant pas l’obéissance mais la compétence, ne devrait pas être une échelle de valeur (l’égalité n’admet pas la sélection).

L’échange des produits et services (du travail), théoriquement équitablement déterminé (fonction de la rareté), est facilité par l’invention d’une Valeur intermédiaire concrète (aujourd’hui virtuelle) l’argent (capital, non proportionnel à la somme des besoins de la population).
Voilà notre existence, situationnelle et relationnelle, où se mêlent, pour le bonheur, conditions et illusions, assujettie à l’argent, dépendante de ce moyen (en avoir) et de sa finalité (en vouloir), de cette conversion (le moyen est devenu le but) du Pouvoir d’agir, le restreignant, nous aliénant (la possession, « dominatoire », autant que la transgression, ainsi semblant libératoire, en réalité nous possède et renforce notre obéissance ou soumission par la crainte de manquer).

Voilà la mondiale « monnaicratie », dont l’abus, la spéculation, déstabilise l’échange et Affranchit du travail.
L’utilisation (accaparement) de l’argent implique la sélection, l’exclusion du bien et des personnes, sa dictature et sa criminogène avidité.
Voilà l’ineptie, sa consécration.

La possession (échangeable), considération rassurante (stabilisante) et valorisante (obsédante, invalide son pouvoir, aussi de secourir, naturel sans, valoir), substituée au partage, nous disjoint par le dévoiement de notre Intention (s’efforcer de Contenter, cultiver le bien être).
Profiter (se satisfaire), voilà tout ce dont à quoi nous serions capables d’être intéressés.
Voilà la déviance en indifférence, la désocialisation (marginalisation).
L’égoïsme (également communautaire, identitaire), certes Avidement Motivant (à défaut de la commune intention), est isolationniste et oppositionnel (l’amitié s’est rarifiée, nous sommes devenus autant adversaires que partenaires).

Sans l’argent tout est possible (nul coût).
L’activité est intentionnelle (nulle contrainte).
La possession (normale), nécessité individuelle (attachement personnel), est une convention interdisant aux autres de pouvoir disposer de quelques choses. (Démesurée ou collectivisée, ainsi conservée) Erigée en principe actif du travail, elle est devenue la condition de notre pouvoir d’agir.
Attachés à notre milieu et ses certitudes, la liberté, existentielle, autant qu’essentielle (sentimentale), nécessité de pouvoir (avoir le droit, déterminé, inaliénable), donnant l’illusion d’être maître de soi (exclusivement rationnel, dominant nos sentiments, parfaite conscience, suffisamment savante), est de l’Acceptation, d’être lié (aimant, aussi passionné), obligé (devant), ainsi naturellement interdépendant, et de progresser (s’accomplir) afin que chacun dispose de tout, ce qu’il désir (a besoin), le conditionnant à sa mesure, personnelle (sensée être individuelle).
Voilà la liberté (l’absence de toute contrainte), conditionnelle (comme l’amour ou la haine).

L’utopie est la perfection (l’individualisme, intentionnel: toute conscience oeuvre pour toutes, d’où toutes pour toute) inaccessible par défaut ou nécessité (la personnalité, l’adéquate car Liante Imperfection).

(Inconditionnel, le revenu universel serait le premier pas d’une utopique reconversion à la participation, au volontariat, à avoir confiance en son prochain, à ne pas le mépriser comme soi même).

Le profit prédominant le désir, l’identification, la valorisation et l’illimitée et collective possession nous tuent.
Est-il encore possible de s’adapter à un monde juste, d’intentionnel partage, fondé non pas sur la méfiance et le contraignant mérite mais sur la confiance, que l’instruction et l’information conditionnent, que l’appétence et la crainte stimulent ?